Туганайлар

Обычаи и обряды кряшен Чистопольского района

Об обрядах связанные с рождением ребенка, свадьбы, о погребальных и поминальных обрядах, календарные обычаи и народные верования кряшен проживающих в деревне Бахта

Почти шестьсот лет назад возникло село Бахта. Известно и первое её название- Хозыр-ата. Поначалу здесь было всего четырнадцать крестьянских хозяйств, состоявших из семей, невесть откуда прибывших сюда во время «великой замятни» в Золотой Орде, в Закамье стало неспокойно от набегов кочевников. Кем были эти люди, облюбовавшие в краю мелких речушек эти плодородные угодья, остается только догадываться. В те времена мирные оратаи скитались по наполненным дичью лесам Волги и Камы, выжигая делянки и отстраивая избы. В общины охотно принимали единоверцов или соплеменников, ибо и земли тогда хватало, да и легче многолюдному селу было тогда выжить.

В год воцарения первого из Романовых Хозыр-ата упоминается в списке государевых селений- в 1612-м году в селе насчитывалось уже 85 дворов. А называться она тогда стала Степной Кондратой, а после просто- Вершиной Речки. Перемена названия была связана со всеобщим крещением проживающих здесь татар, состоявшимся добровольно. Ни о каких связанных с вопросом вероисповедания

репрессиях в местных преданиях нет ни слова. Последние из жителей поменяли Аллаха на Иисуса к началу Пугачевского восстания. Инициатором этого дела стал местный староста, богач Ибрай-бай, приведший к купели последних некрещенных земляков.

В 1874 году в деревне открылась первая церковно-приходская школа во главе с образованным преподователем-священником. Ибо население постоянно росло, к 1905 году для школы было построено отдельное здание. Спустя шесть лет была построена и новая большая церковь, просуществовавшая, однако, лишь двадцать четыре года.

С 1917 года деревня переименована в Бахту- по имени речушки, протекающей рядом.

У кряшен дольше, чем у других групп татарского народа, сохранились обряды и обычаи, верования, народные игры, обрядовая поэзия и фольклор, тесно связанные с древними представлениями, обрядами, верованиями. Некоторые свадебные, поминальные и хороводные песни бытуют и сегодня. Видимо, народная песня составляла неотделимую часть того или иного обряда.

Большинство древних обрядов в настоящее время не соблюдается. Сведения о них почерпнуты из рассказов кряшен старшего поколения.

 

1.Свадебный обряд.

Свадебные обряды кряшен восходят к очень древним традициям татарского народа . В них сохранились необычайно древние элементы.

Раньше свадьба у кряшен называлась «красной (Кызыл)» и проводилась совсем иначе. Молодежь за стол не сажали (они находились там же, но не на виду). Гости по очереди звали их и дарили подарки. Хозяева угощали своих приглашенных. Потом все приглашенные по очереди приглашали всех гуляющих на свадьбе к себе домой и угощали их. И так в каждом доме эти «походы» сопровождались музыкой, песнями и плясками. Такая свадьба была очень веселая и шумная.

В говоре чистопольских кряшен есть обычай ак чыгару, в самом начале свадьбы посаженная мать несет на большом красивом подносе вышитое невесткой полотенце (туй бистэре) и обращаясь к гостям поет:

Идет белый, идет белый,

За белым идет еще (что-то)

Шестьдесят братьев,

Семьдесят сестер,

Что не наполнено, наполняйте,

Что не хватает, сделайте так чтобы хватило.

Звонко бросайте,
Мигом хватайте.

Затем участвующие на свадьбе кладут на поднос подарки или деньги, что называется акны кытлау, (почитание белого). Этот обычай объясняется тем, что по древним представлениям белый цвет имел ритуальное, вернее-магическое значение. Слово ак употребляется, как определение чего-то святого, божественного, царственного. У чистопольских кряшен существует шуточный обычай - преподносить в последний день свадьбы «разгонный» пирог или хлеб. После этого гости должны разойтись- считается, что свадьба закончена.

Перед свадьбой, во время одевания, невесте выщипывают волосы, выступавшие из-под головного убора, а также брови. Это обычно делала посаженная мать.

В свадебном обряде кряшен имелся специальный обычай открывание и показа лица невесты присутствующим гостям. После того, как гости усаживались за стол, со стороны невесты пели песни, чтобы им показали их дочь:

На вершине высокой горы,

Зеленеет молодая трава.

Наша деточка в ваших руках,

Где вы спрятали ее.

Невесту, надевшую головной убор молодухи и закрытую головным покрывалом, представляли гостям. Два мальчика с двух сторон приподнимали покрывало с помощью скалки. В это время одна из женщин должна была звякнуть уздечками и три раза спросить шулай мы? (так ли?). Ей отвечали шулай тугел эли (не так еще). Мальчики три раза приподнимали и опускали покрывало, и в третий раз все хором кричали шулай, шулай (так, так). Тогда мальчики сбрасывали покрывало не-весты. Невеста им дарила платочек или кисет. После того как снимают покрывало, золовка ведет невесту за водой. Обрядовое хождение за водой было присуще для всех народов Среднего Поволжья. Исследователи объясняют его, как древний обряд приобщения молодой к новому роду, роду ее мужа. После того, как молодая принесет одно коромысло воды, ее подают гостям, как «мед молодухи».

Существовал обычай гуляния на улице во время свадьбы вместе с женихом и невестой. Когда ходят по улице и веселятся, первой пляшет невеста, если она хорошо пляшет, ее хвалят. После свадьбы приглашают жениха и невесту, а также всех участвующих на свадьбе в гости. В первый день свадьбы молодая должна была показать свое умение быстро замесить тесто и сделать клецики или нарезать лапшу, лапша должна тонкой и длинной. Когда ее подавали на стол, молодой дарили подарки или деньги.

 

2.Обряды,связанные с рождением ребенка.

Во время торжества в честь рождения ребенка собирается много народа, прино-сят подарки. Раньше дарили маленький кусок ситца.

Если в семье умирал ребенок, то над новым ребенком, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи новорожденного». Ребенка через окно «покупала» соседка или родственница, после чего он назывался ее сыном или дочерью, хотя и оставался у своих родителей. Ребенку давали имя Сатукай, Сатый (от слова сату-продавать) или Сатыбал (покупай). Этот обряд был широко распространен у всех народов Среднего Поволжья. Им пытались обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

 

3.Погребальные и поминальные обряды.

В погребальных обрядах кряшен наиболее четко проявляются древние представления и обычаи. У кряшен в погребальных и поминальных обрядах сохранились необычайно древние элементы.

Пекли на сковороде пресную пшеничную лепешку, затертую на молоке, масле, яйцах или на меду. Этой лепешкой поминают покойника, еще не похоренного.

Также для похоронно-поминальных обрядов обязательным является блюдо-табикмэк. Это тонкий хлебец из кислого теста, испеченного на сковороде.

Существует обычай- урын саклау (охранять место), то есть проведение вечера в доме покойника после похорон. В этот день пели специальные протяжные песни которые назывались - акирэт бэйете. Постель, где лежал покойник, оставалась неубранной, около постели висело полотенце покойника. Верили, что душа умершего человека до сорока дней возвращается домой. У чистопольских кряшен кладбище называют - улелэр эсте. В Бахте в день поминок стряпают пироги и идут на кладбище. Когда исполняется один год, проводят главное угощение - оло аш иту.

Все эти традиционные поминальные обряды и раздача угощения в память об усопших восходит к древнему обычаю- кормлению душ умерших, связанному с культом мертвых и культом предков.

По рассказам старых людей, у кряшен раньше в день поминок ездили на кладбище, чтобы позвать душу покойного. Считалось, что в сороковые дни и годовщину в поминках должна участвовать и душа поминаемого человека. Около стола для него ставили специальный стул, а на столе - блюдце с угощениями. В это блюдце должны были обязательно положить круглую булочку. Через некоторое время все участвующие в поминках встают из-за стола, говорят «бахыт житте озатыга» (настало время проводить) и выходят во двор. Туда же выносят и стул, на него кладут подушку, а на подушку то блюдце и стакан воды, которые были предназначены для души покойного. Все по очереди пробуют хлеб, произнося про себя молитву. Потом еду ставят куда-нибудь на столб, выходят на улицу и

доходят до угла следующего дома. Обязательным считается смотреть в это время в сторону восхода солнца.

В ежегодные общие поминки, умерших предков и сородичей, совершаемые перед Пасхой, в Покров день и т.д. всей деревней ходили на кладбище и на могилах оставляли угощения.

 

Календарные обычаи и народные верования.

В календарных обычаях и народных верованиях кряшен ярко проявляется перепление христианства и язычества. Видимо, в период христианизации, язычество не было вытеснено из сознания масс, а христианство не было понятно, поэтому получилось смешение христианских и языческих обрядов. Некоторые языческие праздники совершенно исчезли, но другие, близкие или совпадающие по времени с христианскими, продолжались существовать, часто принимая христианское название. В таких случаях христианские обряды тесно переплетались с языческими.

От церковности праздников осталось только прикрепление их к какому-то месту в церковном календаре.

Шыйлык- полевое моление. Этот обряд справлялся сообща и пользовался раньше большой известностью. Шыйлык справлялся весной, на второй или третьей неделе после Пасхи, смотря потому, как сойдет снег и просохнет земля. Кроме определенного времени шыйлык имел и определенное место- за околицей, у старой часовни. В назначенный день, утром, мужчины отправляются на место шыйлык. Одетые по-праздничному, они несут семена яровых хлебов, а также яйца, обычно окрашенные травяным соком, и молочные продукты. Встав лицом на юг, в головном уборе, они шепчут «волшебные» слова, избавляющие от бед, затем угощают родных и друзей и расходятся по домам.

Кырау куу - обряд, который проводится во время весенних заморозков (изгнание заморозков). Раньше, когда ударяли заморозки, не знали что делать. Собирали старые лапти. Бросая друг в друга лапти, до середины поля гнали заморозки. Прогнав заморозки, лапти складывали, сжигали и возвращались домой.

Бэрмэнчек - вербное воскресенье, последнее воскресенье поста. Весной, перед праздником Пасхи, молодежь собиралась в одном доме, куда приносили пушистые ветки ивы, ими хлестали друг друга, варили кашу, веселились. Ветки вербы, красиво завязав букетом, брали с собой в церковь. Освещенные ветки потом клали за образа. Весной, во время первого выгона скота, ими хлестали скотину или клали их в корзину гусыни, сидящей на яйцах. В нашей семье существовал обычай: утром вербного воскресенья будить при помощи веток вербы и, приговариваяя при этом «бэрменчекэ чыбыкка- олы конгэ мина ике йомырка» (на вербные ветки - на Пасху мне два яйца).

Девичий день. Осенью, после окончания полевых работ, устраивали девичий пир, который проводился в разных деревнях в разное время. В каждом доме, где была совершеннолетняя девушка, готовили праздничный стол. Девушки всей деревни, собравшись вместе, ходили друг к другу в гости, веселились, пели девичьи песни.

Пойдем мы по улицам, пройдем,

Пусть смотрят на нас, насмотрятся.

Пусть смотрят на нас, насмотрятся,

Мы не вечно будем жить здесь.

Девичий праздник у чистопольских кряшен назывался чепчинэ или чепичэ.

Нардуган- святки, святочные игры. Нардуган праздновался с 24 декабря, продолжался двенадцать дней. В эти дни молодежь переодевалась до неузнаваемости и проводились маскарадные увеселения. В последний день святок молодежь выбирала себе дом для гадания и выкупала этот дом у хозяев за продукты (масло, яйца). В этот доме парни и девушки гадали на кольцах, гадали о судьбе на будущий год.

Нардуган запрещался христианской религией. Считали, что этот праздник пережиток язычества, его называли шайтан туйы (чертова свадьба).

Худое дело нардуган

Никогда не вспоминайте его,

На чертову свадьбу нардуган

Не ходите, если даже будут заставлять.

Парни и девушки, собравшиеся в доме, отправляли к проруби за водой двух молодых людей. Им надо было очертить воду топором. Очерчивали воду три раза, по направлению солнечного движения. На обратном пути нельзя было разговаривать. По широко распространенному поверью, такая вода обладала магической силой. Принесенную воду, все девушки, участницы игры, клали свои кольца.

Потом ведро накрывали полотенцем. Одна из девушек, не глядя и никому не показывая, вынимала какое-нибудь кольцо. В это время произносили разные песенные куплеты. И только после этого показывали кольцо. Чьим было кольцо, тому и предназначались стихи.

Троица или «Трусин» древний праздник весны, который проводится обычно в первое воскресенье июня. Раньше (язычники) праздновали когда деревья распускали молодые листочки, поэтому праздник так и назывался «яфрак бэйрэме». По другому его еще называют «день праздника березы».

В троицын день парни и девушки приносили наряженную березу в деревню и носили ее по всем домам. Около каждого дома останавливались, пели песни и плясали. Потом березу выносили в поле, зарывали ее в рожь или бросали ее в реку. Вечером девушки и парни устраивали хоровод и пели песни, восхваляя березу.

Белую березу делают красивой
Листья и березовая кора.

Стол делают красивым

Хлебушек и соль.

Обряд с березой указывает на то, что она воспринималась как существо живое, магическое, способное услышать просьбы, исполнить желания. 

Чимек, симек- семик, день поминовения предков, седьмой от Пасхи праздник. В день семика ходили с едой на могилу. Совершали поминальную трапезу, проводились разные гадания. Гадание в семик, то есть в четверг, перед Троицыным днем, по народному и церковному календарю, посвященную поминанию усопших, связано с культом предков. Церковь стремилась соединить древние верования с православием и приурочила дни поминания святых к старым народным поверьям и праздникам. В семик все идут на кладбище. Там нельзя петь. На следующий день собираются на лугу и поют песни.

На высокой горе, на кладбище,

Кукует птенец кукушки.

Не кукуй ты, птенец кукушки,

Мы тоже должны пойти туда.

Интересным элементом семика является то, что девушки, прихватив с собой еду шли в лес. Все кушанья готовились из продуктов, собранных у девушек в деревне Девушки садились под деревом и съедали принесенное, через голову бросали яички. Девушки наряжали березу разноцветными лентами, полотенцами, лоскутками из домотканного полотна и возвращались домой. Привлечение населения, особенно женщин, в первой половине 20-ого века к общественному производству, проникновение в быт новых отношений, заставляет переосмыслить устоявшиеся веками привычки и взгляды. Молодежь отказывается от религиозной обрядности в проведении свадьбы, отвергли неукоснительный для замужних женщин в прошлом обычай прятать волосы под головным убором, а вместе с тем и ношение тяжелых громоздких головных уборов и украшений.

В Бахте продолжают соблюдать некоторые и традиции, но теперь они видоизменились. Самый традиционный сохранившийся обряд- поминание близких. На Троицу в село приезжают многие горожане, идут на кладбище поминать своих умерших родных.

 

Фёдорова Ирина Тимофеевна

учитель географии ГБОУ «Чистопольская школа-интернат

им. Героя Советского Союза Кузьмина С.Е»

 


 

Литература.


 

1.Ф.С.Баязитова «Говоры татар-кряшен в сравнительном освещении», Москва, «Наука», 1986г.

2.Максим Глухов-Ногайбек «Судьба гвардейцев Сеюмбеки» Казань, издательство «Ватан», 1993г.

3.Ю.Г.Мухаметшин «Татары-кряшены», Москва, издательство «Наука», 1977г.

 

 

infourok.ru

Фото: ru-travel.livejournal.com

Керәшен дөньясындагы яңалыкларны “Туганайлар” сайтыннан һәм “ВКонтакте”, “Инстаграм”, “Одноклассники” һәм “Фейсбук” социаль челтәрләрендәге группалардан укып, белеп барыгыз.

Яналыкларыгызны 89172509795 номерына "Ватсап" аша языгыз.

Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале Татмедиа


Нравится
Поделиться:
Реклама
Комментарии (0)
Осталось символов: