ПЕТРОВ ДЕНЬ (ПИТРАУ) У КРЯШЕН ТАТАРСТАНА: ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ, И. Севастьянов

Введение. Тема традиционной праздничной культуры кряшен в отечественной этнографии разработана очень фрагментарно и исследований по данному предмету крайне мало. Здесь сразу следует пояснить, что сами кряшены многими специалистами рассматриваются как субэтническая (или этноконфессиональная) группа в составе волго-уральских татар; с другой стороны, есть точка зрения, согласно которой кряшены могут считаться отдельным тюркским народом, с татарским языком, но православного вероисповедания. Т. о. этнический (национальный) статус кряшен остается дискуссионным и единого мнения у ученых по этому вопросу нет. Представление о кряшенах как о части волго-уральских татар в значительной степени способствовало тому, что их обрядово-праздничная культура рассматривалась как неотъемлемая часть народной культуры татарского народа и потому в соответствующих исследованиях упоминалась скорее «походя», лишь в контексте общетатарской этнографии.

Первые сообщения о весенне-летних праздниках кряшен Казанской губернии содержаться в письменных работах православных миссионеров, посвященных быту и религиозным верованиям «крещеных татар». Так в работе Н. Одигитриевского «Крещеные татары Казанской губернии. Этнографический очерк» есть упоминания о «сабантуе» и «майдане», исконных народных гуляниях «крещеных», которые обычно приурочены у них к храмовым и, в том числе, престольным праздникам [5]. Одним из таких праздников следует считать и Петров день (кряш. Питрау), соответствующий дню апостолов Петра и Павла православного церковного календаря.

На страницах этнографических работах по татароведению, относящихся к советскому времени, праздничной культуре кряшен практически не уделялось внимания. Основное внимание уделялось этнографии татар-мусульман, а сами кряшены рассматривались только как незначительный сегмент большой татарской этноязыковой общности. К тому же специфический идеологический климат той эпохи мало способствовал изучению народной православной культуры (и, соответственно, особенностей бытования православных праздников в народной среде) носителями которой, несомненно, следует считать кряшен, чьи предки приняли православие еще в XVI в., вскоре после присоединения Казани к Московскому государству. Об отдельных элементах праздничной обрядности кряшен изредка упоминалось только в контексте изучения общетатарской духовной культуры.

Если брать историографию более позднего времени (начало 90-х), то здесь упоминания о весенне-летних праздниках кряшен содержаться в статье Р. К. Уразмановой «Особенности традиционных народных праздников татар Среднего Поволжья», входящей в коллективную монографию «Этнокультурное районирование татар Среднего Поволжья» (Казань, 1991). Так, автором подчеркивается, что у кряшен бытовали многие обряды и игровые действа, характерные для поволжских татар, но только приурочены они были, по большей части, к праздникам православного календаря. Обряды, действия, обычно входящие в татарский сабантуй, имели место во время празднования кряшенами Пасхи, Вербного воскресенья [6]. Летнее моление о благоприятной погоде (корбан буткасы) у кряшен было определенным образом связано с Петровым днем (проводилось через неделю после Питрау).

Кроме того, как пишет Р. К. Уразманова в монографии «Обряды и праздники татар Поволжья и Урала. Годовой цикл XIX-нач. XX вв.» (Казань, 2003), летние праздники кряшен (Троица, Питрау), в том числе, престольные, в селах где были церкви, по форме их проведения напоминали джиены татар-мусульман. При этом характерные для джиенов состязания у кряшен отсутствовали [7]. В целом, согласно Р. К. Уразмановой, общий характер общественных обрядов праздников кряшен был аналогичен соответствующей казанско-татарской традиции [7, С. 121].  Впрочем, существенным моментом здесь является наличие исламской составляющей в обрядово-праздничном комплексе татар-мусульман, отсутствующей у кряшен. Календарные праздники кряшен (Рождество, Масленица, Пасха, Троица, Петров день, Покров и некоторые другие) были преимущественно православно-христианского происхождения.

Постановка проблемы и цели исследования. Проблематика современной этнографии кряшен во многом концентрируется на вопросе их этнического самоопределения и «национального» статуса в официальном перечне народов Российской Федерации. Кроме того, специфическое «переходное» положение кряшен между мусульманским тюркоязычным населением Урало-Поволжья и преимущественно православными народами этого региона предает исследованию кряшенской традиции, прежде всего связанной с религией, особый интерес и актуальность. Само движение за этническую самобытность, зародившееся в среде кряшен Татарстана еще в 90-е годы прошедшего века, демонстрирует поиски собственной культурной идентичности через попытки возрождения старых традиций (здесь можно упомянуть и возрождение кряшенских церковных приходов, и попытки наладить издания кряшенских газет), в том числе, через организацию своих «общереспубликанских» народных праздников. Подобный процесс можно считать изобретением традиции заново, тем более в условиях бурных общественно-политических изменений и трансформаций, когда старое приходится переосмыслять и приспосабливать его к новым жизненным реалиям.

Т. о. здесь мы можем наблюдать пример возрождения (и одновременно изобретения) традиции в процессе поиска и выстраивания своей этнической идентичности представителями кряшенского сообщества на рубеже 90-х годов XX в. и начала 2000-х. Одним из ярких проявлений этого процесса можно считать возрождение народных праздников кряшен, преимущественно православных и соответствующих церковному календарю. Самым известным и широко отмечаемым здесь стал Петров день (кряш. Питрау).

Следовательно, основной целью данной работы является рассмотрение некоторых особенностей современного «этнического возрождения» у кряшен Татарстана на примере такого культурного явления как праздник Петров день со всеми присущими ему специфическими чертами, с взаимодействием старого и нового в его рамках. Кроме того, важно проследить влияние этого явления на процессы современной этнической самоидентификации у представителей кряшенского сообщества и, соответственно, как эти процессы отразились на таких «вновь возрождаемых» традициях как празднование Питрау.

Методология. Данная статья основывается главным образом на полевых материалах автора, собранных на территории Республики Татарстан в июле 2010 года, в Нижнекамском, Заинском, Мамадышском районах. Сбор материала осуществлялся методом интервьюирования респондентов (в подавляющем большинстве кряшенского происхождения). Вопросы задавались в свободном формате беседы-интервью.

При работе со специальной литературой по этнографии кряшен и других народов Урало-Поволжья учитывался историко-генетический и историко-сравнительный методы. Эти подходы позволяют осмыслять особенности духовной культуры кряшен в контекстуальном ключе, показывая ее взаимодействие с культурами других народов региона. Так же это помогает проследить генезис тех или иных черт в данном этнографическом комплексе.

Результаты исследования. Предметом исследования в данной работе являются особенности и специфические черты праздника Петрова дня (Питрау), ставшего в настоящее главным народным праздником у кряшен Татарстана. Как известно, большинство традиционных праздников кряшен имеют православно-христианское происхождение. Это - Пасха, Рождество, Троица (кряш. Тройсын, Симек), Крещение (связано с Нардуганом), Покров и некоторые другие. Некоторые кряшены из примешинской локальной группы, к примеру, называют Троицу своим, «крещенским», Сабантуем[1]. Но наиболее широко отмечаемый большинством кряшен православный праздник – Петров день, соответствующий дню святых апостолов Петра и Павла и, согласно православному церковному календарю, приходящийся на 12 июля. Сами кряшены считают Петров день своим главным «национальным» праздником и последнее время стремятся отмечать его с особым размахом.

Исключение здесь составляют лишь молькеевские (кайбицкие) кряшены, населяющие 10 селений на границе Татарстана и Чувашии (Кайбицкий район РТ) . Сама этническая история молькеевских кряшен очень тесно связана с соседними чувашами-анатри [4]; обычное явление здесь браки между чувашами и кряшенами, чувашский язык знают в местных «крещено-татарских» селениях. Представители данной этнографической группы считают своим главным праздником Симек (от названия «Семик», одного из русских обозначений Троицы с предшествующей ей «семицкой неделей»). «Если у других кряшен Петров день больше всего отмечается, то у нас Троица, Симек, прежде всего» - так характеризовали местную ситуацию жители села Хозесанова[2]. Здесь, видимо, сказалось сильное влияние чувашских традиций на народную культуру молькеевских кряшен. Как известно, Симек отмечался и отмечается значительной частью чувашей как раз накануне Троицы [9].

Еще в недавнем прошлом праздник Троицы был главным летним праздником в ряде кряшенских деревень Башкирии. По рассказам выходцев из тех мест (кряшены в основном населяют Бакалинский район РБ) Троица почиталась как своего рода «рубежная», «переходная» дата, приходящаяся на летнее время и отмечалась всеобщим народным гулянием где-нибудь на высоком пригорке около деревни. Петров день так же был известен кряшенам Башкирии, но он  был скорее «рядовым» праздником по сравнению с упомянутой Троицей. Инициатива сделать Питрау «общекряшенским» народным праздником, по мнению представителей башкортостанского сообщества кряшен, принадлежит общественным организациям «казанцев»[3].

Что касается нынешней ситуации в Татарстане, то здесь в настоящее время в населенных пунктах с преобладающим кряшенским населением Петров день собирает разное количество народа, но особенно массовое гуляние теперь происходит у села Зюри Мамадышского района РТ. Село Зюри – родина главы исполкома Общественной организации кряшен РТ И. М. Егорова. Надо сказать, что И. М. Егоров человек известный в Республике, глава холдинга «Акбарс». Теперь о праздновании кряшенами Петрова дня иногда говорят и на некоторых татарстанских телеканалах. В советское время этот праздник отмечался лишь в местном деревенском кругу, среди своих, и без широкой огласки.

Почему же именно день Петра и Павла стал настолько «своим» для кряшен, ныне воспринимающих его как некое общенародное торжество, объединяющее всех, кто ощущает свою принадлежность к «кряшенству»? Здесь, опять же, можно строить разные догадки. Некоторые из моих информантов объясняли особую приверженность кряшен празднованию Петрова дня естественными особенностями сельскохозяйственного уклада, искони сложившегося в «крещенских» деревнях[4]. Мол, в деревне после окончания посевных работ и перед началом сенокоса как раз выдавался относительно свободный промежуток времени, на окончание которого как раз и приходился означенный день - 12 июля, когда «Петр и Павел час убавил».

Вполне возможно, что традиция широко отмечать Петров день пошла от т. н. «праздника листвы», который в прошлом справляли во многих кряшенских селениях как раз в первой половине лета. Этот старинный праздник, по-видимому, был посвящен летнему расцвету природы, когда растительность находится в полной силе. Впоследствии та роль, которую в обычаях предков нынешних кряшен играл этот праздник, могла перейти к Петрову дню.

К тому же, кряшенский Петров день может быть связан и с древней татарской (или, возможно, булгарской) традицией проведения джиенов, праздничных летних сходов жителей деревень той или иной сельской округи. Джиен всегда был отмечен широкими гуляниями: песнями, различными играми и соревнованиями, что очень напоминает и современный Петров день. Сохранение этой праздничной традиции у молькеевских кряшен (здесь бытовало название «Уен») отмечалось исследователями еще в конце 80-х годов XX в. Проходил этот праздник летом, на нем проводились традиционные состязания (скачки, борьба), устраивались встречи родственников из разных селений [2].

Судя по всему, превращение Питрау в своего рода общекряшенский праздник началось уже в 90-е годы XX в., во многом благодаря усилиям активистов «культурно-просветительских» обществ кряшен. И многие стали воспринимать этот праздник как особого рода символ, объединяющий людей кряшенского происхождения из разных районов, городов, регионов в одну этническую общность. Исключение тут можно считать лишь молькеевских кряшен, о чем уже говорилось выше.

Многие, в том числе специалисты-этнографы, отдельные представители православного духовенства и просто люди знакомые со своей родной культурной традицией, склонны видеть в нынешнем статусе Петрова дня как общекряшенского народного торжества своего рода «изобретение традиции». Обосновывается эта точка зрения тем, что в прошлом в разных местностях, уездах, существовали и считались «главными» свои престольные праздники. Исследователи уже не раз указывали на то, что многие праздники и обряды такого рода, некогда зафиксированные в одной местности, могли потом выдаваться за общенародные, бытовавшие, скажем, у всех чувашей или марийцев, удмуртов, в нашем случае – кряшен. Так, например, у современных марийцев Татарстана и Республики Марий-Эл праздник Семык (от русск. Семик, Троица) приобрел статус общенационального марийского праздника, признанного на республиканском уровне. При этом содержание современного Семыка отличается от прежнего, традиционного; он насыщен концертными программами, соревнованиями, играми и т. п. И, что немаловажно, этот праздник, по мнению исследователей, способствует повышению уровня этнического самосознания марийцев Татарстана [3].

При исследовании этнической праздничной культуры и конкретных форм ее проявления следует указать на еще один важный момент. Как отмечают этнографы, формы бытования того или иного народного праздничного действа, обряда были вариативны в своем конкретном проявлении [8]. Так, например, распространенный среди некоторых локальных групп кряшен (Мамадышский район РТ) и части нагайбаков (Троицкий р-н, Оренбургская область) календарный обряд сорэн, приуроченный к Пасхе как своего рода праздник в празднике и в разных местностях имевший свои специфические черты, сейчас во многом уже забыт. Об этом обрядовом действе, по моим впечатлениям, уже почти не вспоминают; т. е. сорэн не получил среди кряшен такого «общенародного» распространения по сравнению с Петровым днем.

Т. о. можно сделать вывод, что само восприятие данного праздника изменилось в среде современных кряшен. Если раньше Питрау день был датой в числе прочих торжественных дат православного календаря, а особенным был лишь в тех селах, где день свв. Петра и Павлы был престольным праздником, то теперь благодаря деятельности общественных организаций кряшен Татарстана (главным образом ООК Республики Татарстан) стал главным кряшенским праздником.

Перейдем теперь к краткому описанию конкретных особенностей празднования Петрова дня у кряшен. Отмечать названный день собираются на каком-либо давно облюбованном месте с майданом (широкой ровной лужайкой) по середине и красивым видом на окрестности. Например, такое место есть у села Сарсыз Багряж (Заинский район РТ): здесь и лесистые холмы, и небольшое озеро у их подножья. На Петров день народ с окрестных деревень собирается к майдану расположенному у подножья одного из этих холмов, известного под имеем «Лысой горы». Кроме того, что сама «Лысая гора» издавна была здесь окружена суеверным почитанием, место это не пустовало на Петров день и в советские времена, в обход попыткам сельских партийных властей препятствовать проведению праздничного гуляния[5]. Теперь на 12 июля здесь даже поднимают над майданом кряшенский «национальный» флаг: сине-зеленое полотнище с изображением летящего белого гуся посредине. Судя по всему, на выбор гуся в качестве неформального кряшенского герба повлияла концепция краеведа-энтузиаста М. Глухова-Ногайбека о происхождении кряшен от тюрков-казаков, «казов», чьим своеобразным тотемом был дикий гусь («каз») [1].

Участники праздничных выступлений из окрестных деревень приезжают сюда на специально украшенных по случаю такого дня телегах, запряженных лошадьми в нарядной сбруе, с яркими лентами, расшитыми полотенцами и т. п. Вся эта картина очень напоминала похожие народные гуляния и торжества где-нибудь в Молдавии, Венгрии или Украине. При этом основным музыкальным фоном гуляния остается кряшенская музыка и песни, с ее необычной, но для постороннего восприятия похожей на татарскую, мелодикой. Присутствие многоголосного пения опять же отличает кряшенскую музыкальную культуру от общетатарской.

Многие на Петров день одеваются в традиционные кряшенские наряды, причем не только участники народно-самодеятельных ансамблей, всегда выступающих по этому случаю. Преобладают, по моему впечатлению, народные костюмы преимущественно в красной или синеватой гамме, отражающие традиции тех или иных локальных групп кряшен. Кроме контрастных цветовых сочетаний кряшенский костюм особенно отличается массивными украшениями из серебряных монет, которые женщины иногда еще надевают на праздники или во время некоторых традиционных обрядов. Причем на некоторых участницах праздника можно увидеть монеты с изображением Екатерины II, красующиеся на ожерельях, монистах и даже на расшитых парчой кокошниках-сороках. Мужской вариант современного «сценического» кряшенского костюма почти ничем не отличается от русского. Исключение – фетровая шляпа, вполне себе современного фасона, но одеваемая в подобных случаях как национальный головной убор.

Татары-мусульмане на Петровом дне так же обычные гости. Да и многие развлечения и соревнования современного Питрау напоминают те, что обычно устраиваются на Сабантуй, как например принятая у многих тюркских народов борьба куреш.

В обычае по-прежнему угощение участников блюдами кряшенской традиционной кухни, это, в основном, те же широко известные татарские блюда. Так, к примеру, на Петровом дне, проходившем у села Сарсыз Багряж названые угощения были вообще бесплатными для всех гостей праздника. Более многолюдные празднества, например, у известного села Зюри, уже не были отмечены такого рода щедростью.

При этом размах празднования Петрова дня у названого села действительно может удивить. Стечение народа здесь бывает на удивление большим. Причем встретить здесь можно людей самых разных национальностей. Издалека, еще с дороги на одном из близлежащих от места народного гуляния холмов белым по зеленому фону читалась надпись: «Питрау 2010». Кроме обычных атрибутов этого популярного праздника тут, например, можно увидеть разного рода импровизированные реконструкции традиционного кряшенского быта. Например, представленная «в разрезе» деревенская изба с крестьянской утварью и непременным красным углом; или плетеная изгородь и загон для скота, где живой привязанный баран соседствует с самодельным манекеном в народном кряшенском костюме. По-видимому, все эти вещи призваны служить наглядной иллюстрацией исконного сельского быта кряшен, демонстрировать его своеобразие и отличительность, и даже, вероятно, служить своего рода наглядным пособием, рассказывающим о жизни предков, для подрастающего поколения[6].

Возрождение широкого празднования Петрова дня стало одной из самых ярких явлений в современной культурной жизни кряшен Татарстана и некоторых близлежащих регионов. Отмечать этот день вместе с кряшенами приезжают из далекой Челябинской области представители немногочисленного народа нагайбаков, имеющего общее с кряшенами этническое происхождение и общие православные традиции. Между тем, само отмечание дня Петра и Павла у кряшен не носит заметного религиозного характера и скорее призвано свидетельствовать об этнической самобытности кряшен. В самом празднике преобладают именно фольклорно-игровые моменты, спортивные состязания, акцент на зрелищность с особым этническим колоритом. Здесь скорее проявляется стремление многих кряшен к поддержанию культурной преемственности и отстаиванию своей самобытности. И в то же время Петров день остается одним их главных и любимых народных празднеств для кряшенского (и не только, поскольку среди гостей праздника уже можно встретить людей самых разных национальностей) населения РТ.

Заключение. В целом, если попытаться подытожить все вышесказанное, то можно сделать из вышеприведенных материалов следующие выводы.

1. Традиция празднования кряшенами Петрова дня, судя по имеющимся данным, сложилась на стыке православного христианства и язычества, симбиоз которых во многом определяет специфику духовной культуры этого народа. Об этом свидетельствуют многие составляющие этого праздника, унаследованные из общих с татарами-мусульманами этнокультурных истоков. Кроме того, многие параллели прослеживаются с традиционной праздничной культурой других народов Урало-Поволжья, например, марийцев. Этому, опять же, способствовал синтез язычества и христианства в культурах народов, принявших православие и проживающих в указанном регионе. В то же время прослеживается сходство с летними праздниками татар-мусульман, такими как, например, джиен. Как и татарский сабантуй, Петров день имеет определенную историческую связь с циклом сельскохозяйственных работ и, соответственно, земледельческим календарем.

2 Как «общенародный» кряшенский праздник Петров день получил известность уже в постсоветское время. И это было связано с активизацией движения части сообщества кряшен за этническую самобытность и (в перспективе) этнокультурное самоопределение. Отчасти свою роль сыграло и религиозное возрождение, приметой которого стало открытие кряшенских православных приходов на территории РТ (первым был открыт кряшенский приход в Казани в 1989 г.). Тогда же в общественную жизнь стали возвращаться традиции отмечать церковные праздники, в т. ч. Троицу, Пасху, Петров день и др., воспринимающиеся кряшенами в качестве составляющей своей, «родной» для себя, духовной культуры. В тоже время в резко поменявшихся социокультурных условиях (урбанизация, секуляризация и т. п.), плюс еще 70 лет официального атеизма, само восприятие традиции могло существенно измениться в сознании людей. Т. о. то, что раньше воспринималось в большей степени как местный, престольный (для отдельных селений) праздник, приобрело статус «общенародного» фестиваля, своего рода символа принадлежности к «кряшенству». Инициатива подобного изменения статуса этого праздника, как отмечают сами респонденты, принадлежала общественным организациям кряшен РТ.

3 Изменился и сам характер проведения праздника Питрау. Стал другим сам масштаб его празднования. Добавились совершенно новые элементы в его отмечание. Кроме того, сам праздник фактически вышел на республиканский уровень и приобрел в последнее время не виданную прежде массовость, ему стали сопутствовать мероприятия, которые изначально отсутствовали в народной традиции: выступления ансамблей самодеятельности, «реконструкции» старого быта кряшен и т. п. Сходная тенденция, связанная с трансформацией традиционной народной праздничной культуры, наблюдается не только у кряшен. Похожие трансформации можно наблюдать на примере марийского праздника Семык, который в настоящее время стал восприниматься как особый национальный праздник марийцев Татарстана. В целом, на примере такого праздника как кряшенский Петров день можно наблюдать трансформацию этнической культуры, выражающуюся, в том числе, в переосмыслении и изобретении традиции в жизни тюркских и угро-финских народов Среднего Поволжья.

Литература:

1. Глухов-Ногайбек М. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. - Казань: Ватан, 1993.

2. Котова Е. Н. Лойко Л. М. Некоторые черты современного быта молькеевских кряшен и восточных марийцев // Субэтносы в СССР. Сборник научных трудов, 1986.

3 Молотова Л. Т. Семык в культуре современных марийцев //Этнографическое обозрение. - 2011. - №4. - С. 40-47.

4 Молькеевские кряшены. Сборник статей. - Казань: б. и. 1993. 

5 Одигитриевский Н. Крещеные татары Казанской губернии. Этнографический очерк. - М.: Типография А. И. Снегиревой, 1895.

6 Уразманова Р. К. Особенности традиционных народных праздников татар Среднего Поволжья // Этнокультурное районирование татар Среднего Поволжья. Казань: б. и. 1991. - С. 78-104.

7 Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала. Годовой цикл XIX-нач. XX вв. Казань: ПИК Дом печати, 2003.

8 Уразманова Р. К. Обряд сорэн у народов Среднего Поволжья и Приуралья (конец XIX – начало XX века) // Расы и народы. - Вып. 29. - М.: Наука, 2003. - С. 208-220.

9 Чуваши: история и культура. - Т. 2. - Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 2009.